Hag Samea’h à tous nos amis !

Joyeuses fêtes !

Et oui, comme l’on dit, cette fête, c’est « le temps de notre joie (zeman sim’haténou) »

Souccot est destinée à rappeler la précarité des conditions de vie des Hébreux dans le désert durant l’Exode, et la protection divine dont ils ont bénéficié (Lv 23,34-42; Dt 16,13-17). C’est pourquoi chaque famille (ou à défaut, chaque communauté) construit une cabane où il est prescrit si possible, de vivre; ou, au moins, de prendre ses repas durant les sept jours ( huit en Diaspora) que dure la fête. La Soucca (cabane) peut être édifiée sur un balcon ou dans un jardin, à condition qu’il n’y ait pas d’écran qui la sépare du ciel (plafond, rebord d’un autre balcon, ramure d’arbres trop fournie…)

Il est d’usage de décorer la cabane de guirlandes, de fruits, de dessins d’enfants, car on y « reçoit » chaque jour, symboliquement, en « invité d’honneur », un des personnages bibliques que la tradition associe à cette fête.

Outre la Soucca, la fête est ritualisée par le Loulav, bouquet formé des « quatre espèces » : cédrat, palme (Loulav en hébreu), myrte, saule (Lv 23,40). Il figure la solidarité des enfants d’Israël, dont chacun a des qualités et des défauts symbolisés par chacune des plantes du Loulav. Durant les offices quotidiens, les fidèles vont en procession dans la synagogue, les branches dans la main droite, le cédrat dans la main gauche

(L’explication ci-dessus doit beaucoup à Anne-Marie DREYFUS : « Lexique pour le dialogue », au Cerf)

Cette année 5782 du calendrier hébraïque, la fête de Souccot est célébrée

 du 21 septembre  (début la veille au soir 20)

au 29 septembre 202& (fête de Sim’hat Tora)

Cette fête est appelée aussi fête des Cabanes, ou fête des Tentes, et c’est bien de cette fête dont il est question dans l’Evangile de Jean au chapitre 7.  Au milieu de la fête, Jésus monte au Temple et y enseigne.

A l’occasion de cette fête, nous vous proposons deux textes, pour nous  introduire dans la compréhension de ce qu’elle représente pour les juifs..

Le premier est du rabbin Adin Steinsaltz, grand spécialiste et traducteur du Talmud et qu’on pouvait entendre parfois il y a quelques années dans l’émission de Josy Eisenberg le dimanche matin sur France 2,

le deuxième est repris de Colette Kessler, militante du dialogue judéo-chrétien, décédée en 2009.

« La fête de Souccot fait suite aux « jours redoutables », les dix jours de téchouva (repentance) entre Roch HaChana et Yom Kippour. L’on passe d’une sphère bien définie et délimitée à un monde qui franchit les barrières. Ces « jours redoutables » sont en effet associés au jugement, au pardon et à l’expiation; ils se trouvent encadrés à l’intérieur de frontières et de critères précis. A Souccot, en revanche, tout s’ouvre; ce n’est pas pour rien qu’on désigne cette fête comme le temps de notre joie (zeman sim’haténou) : le propre de cette dernière n’est-il pas aussi de dépasser toutes les limites et toutes les inhibitions ? » (Adin Steinsaltz : « Introduction à l’esprit des fêtes juives » chez Albin Michel).

« … Pour Souccot, les juifs doivent construire sur les balcons ou dans les cours, des cabanes de branchages décorées de fruits et de guirlandes qui leur serviront de meures pendant huit jours. « Abandonne ta demeure fixe et que ton lieu de séjour soit une habitation temporaire » dit le Talmud. Ils y prendront pendant sept jours tous leurs repas, y étudiront la Torah, y liront, et souvent même, à Jérusalem, y dormiront… Déplacé ainsi pendant une octave de jours, chaque année, le juif est appelé à reprendre conscience de la précarité de son existence dans le désert de l’histoire, en comptant sur la fidélité de la providence divine. Le mémorial du désert, du temps des dangers, des épreuves et des rébellions devient alors le temps de la confiance, de l’union avec Dieu, le temps de la joie pure et authentique…. Le juif, appelé à se libérer huit jours durant, de tout confort matériel, peut retrouver dans le dépouillement le sens de la véritable liberté…

« La joie de la fête de Souccot, la joie de Simhat Torah (dernier jour de la fête), traduisent le bonheur profond de l’homme qui sait que sa vie est sanctifiée, transfigurée par l’accomplissement de la Torah. Cette immense joie d’une âme rendue sereine par l’absolution de Kippour. Selon un adage de nos maîtres, la joie déployée à Simhat Torah est fonction de la sincérité du jeûne, de la pénitence et de la prière au Jour du Pardon. » (Colette Kessler : « Dieu caché, Dieu révélé – Essais sur le judaïsme », Lethielleux).

Pour aller plus avant dans la signification de Souccot et de Simhat Torah, n’hésitez pas à consulter par exemple :

Sur AKADEM (campus numérique juif) : la conférence de Claude Rivline : Yom Kippour et Souccot de la joie à la joie et celle de Philippe Haddad : « A l’ombre de Dieu » (la fête des cabanes).

Il existe une coutume largement répandue qui consiste à lire le livre de Qohelet à Souccot. Peut-être avez-vous déjà lu ce livre (souvent appelé L’Ecclésiaste). Mais peut-être voulez-vous en savoir davantage. Alors, n’hésitez pas : rendez-vous ici, sur la chaîne Youtube de l’AJCF Nantes.

Hag Souccot saméah

Joyeuses fêtes de Souccot à tous nos amis

Yom Kippour, jour du Grand Pardon et de l’expiation est célébré le 10 du mois de Tishri, soit huit jours après la fin du nouvel an (Roch haChana). Il marque le terme d’une période de quarante jours de repentir, rappelant la pénitence des enfants d’Israël quand Moïse recevait les Tables de la Loi ; les fidèles implorent le pardon de Dieu comme ils l’ont imploré après avoir adoré le Veau d’or. C’est le jour le plus saint du calendrier.

Appelé le shabbat des shabbats, il est consacré au jeûne total et au recueillement. La journée est ponctuée par une série de prières pour implorer le pardon de Dieu et s’achève par un grand repas de rupture du jeûne.

La fête de Kippour se célèbre cette année 2021

 (5782 du calendrier hébraïque)

le jeudi 16 septembre,

(mais comme toutes les fêtes juives

Kippour commence la veille au soir, mercredi 15).

« Le 10 de ce septième mois,qui est le Jour du Grand Pardon, vous tiendrez une réunion sacrée, vous jeûnerez, et vous présenterez un  mets consumé au Seigneur; vous ne ferez aucun travail en ce jour précis,  car c’est un jour de Grand Pardon,  où se fait sur vous le rite de l’absolution devant le Seigneur votre D.ieu.. Vous ne ferez aucun travail : c’est une loi immuable pour vous d’âge en âge, où que vous habitiez… Depuis le 9 du mois au soir jusqu’au lendemain soir, vous observerez ce repos sabbatique. » (Lv  23, 27…32)

Même les juifs qui sont peu ou pas du tout observants respectent ce jour, en chômant et souvent en jeûnant.

Car Kippour est un jour de jeûne consacré à la prière et à la repentance (25 heures en tout).

Pendant cette journée, les fidèles se réunissent à la synagogue pour prier en demandant pardon pour les péchés commis lors de l’année écoulée. Pardon envers D.ieu mais également envers son prochain.

Dans le mois d’Eloul, qui précède Kippour, chacun doit tout mettre en oeuvre pour se réconcilier avec son prochain, car seules les fautes envers D.ieu pourront être absoutes le jour de Kippour.

Une des pièces les plus populaires de la liturgie de Kippour est la prière du

Kol Nidre (judéo-araméen כָּל נִדְרֵי « Tous les vœux ».

C’est une prière d’annulation publique des vœux. Déclamée trois fois en présence de trois notables à la synagogue, elle ouvre l’office du soir de Yom Kippour.

Introduite dans le rituel de prières en dépit de l’opposition d’influentes autorités, attaquée au cours du temps par d’éminentes autorités médiévales, expurgée des livres de prière de nombreuses communautés progressistes au XIX^e siècle, cette prière fut de surcroît souvent produite hors de son contexte par des antisémites comme preuve de la fourberie des Juifs.

En voici une traduction : « Que tous les vœux, les interdits personnels et collectifs, les serments et choses équivalentes que nous aurions formulés et contractés, toutes les promesses et tous les engagements que nous aurions faits et pris devant Dieu, à compter de la date de ce Yom Kippour-ci et jusqu’au Yom Kippour à venir, nous les rétractons ci-devant, qu’ils soient nuls et non avenus, puisque nous ne sommes pas assurés de les tenir. Nos vœux ne sont plus des vœux, nos engagements ne sont plus des engagements, nos serments ne sont plus des serments. L’Officiant et l’Assemblée :

« Et que soient pardonnés toute l’assemblée du peuple d’Israël ainsi que l’étranger qui réside parmi eux, car chacun d’eux a agi par inadvertance » (Nombres 15,26).

En fait, il ne s’agit pas des voeux formulés envers les autres, mais envers soi-même, les engagements inconsidérés que l’on aurait pu prendre pour soi-même. Il ne s’agit pas des devoirs citoyens ou des serments prononcés devant des tribunaux civils.

Aujourd’hui ce chant est presque devenu le symbole de Kippour.

En voici une version chantée par Charles K.L. Davis.

https://www.youtube.com/watch?v=h2E6R0jqIn4

A propos du mot « kippour »